第二编 信愿念佛之修

五. 重实行，不重言辞。
72. 刘达玄居士，以大劫弥漫，太平无期，遂息心研究佛典。方知佛法为一切诸法之本。果能依佛所说而行，上之则断惑证真，以复本性。下之则改恶迁善，而为贤人。贤人以身率物，则内而家庭，外而世人，均可相观而善。其移风易俗，固在于不知不觉中。孟子谓穷则独善其身，若能如上所说，虽穷亦何难兼善其乡邑乎哉。于是用通俗文，作普劝学佛谭数十篇。以期智愚共晓，人各修持。则天下太平，人民安乐，庶几可以亲见矣。范古农居士已发其蕴。不慧但将学佛之实行，及了生死之捷径言之。使人人同于此生了生脱死。较比仗自力修其余一切法，其难易不亦日劫相倍乎。《普劝学佛谭序》

73. 净土法门，利益宏深。自大法东流，以博地凡夫信愿念佛，求生西方。因兹出五浊而登九品者，何可胜数。以佛力法力众生心力，三皆不可思议。故得此奇特殊胜之果。实为一代时教之所无，而惟净土法门为然也。此之法门，唯重实行。以感佛故，得仗佛慈力，带业往生。较彼专仗自力断惑证真，以超凡入圣，了生脱死者。其难易，不可同年而语也。婺源江易园居士，初膺教职，每为学生讲说，必以笃行孝友，恪尽己分为事。至为讲说义理，必期发挥尽致，了无余蕴而后已。因兹过为劳瘁，遂成痼疾，群医诊视，均不见效。后有友人劝以息心念佛，遂得痊愈。由是屡亲知识，专研净宗。始知此法，实为十方三世一切诸佛上成佛道，下化众生，成始成终之殊胜法门。于是由亲及疏，悉皆以此奉劝。其母汪太夫人，赋性贤淑，一闻其说，即发心持斋念佛。日必课佛万余声。兼持观音普门品，普贤行愿品，往生，大悲等咒，以为助行。今春因匪避地，值狭路，遇牛行挤轿。轿夫与轿，跌仆田中。轿已破裂，而江母竟不惊不怖，了无损伤。以在轿中，默持普门品故。是知江母之功夫绵密，故得此感应也。年七十有八，耳聪目明，绝无老状。至五月末，示微疾，三十日闻其孙有朋，与人讲四十八愿，犹令侍者谛听。因问明日是初一乎。盖预计归期也。至夜半睡醒，觉痰闭而欬吐无力。于是全家念佛，以祈速得往生。易园又复示以佛愿弘深，当深归向。若能通身放下，一心念佛。必定感应道交，蒙佛接引，往生西方。历一时许，至辰刻，安然坐逝。逝时犹见颔动。盖心中默念，但无声可闻耳。自辰及申，历五时之久，念佛不辍。申后方为洗浴著衣哭泣等。以人之将终，身力不支。若预为洗浴换衣及哭泣等，必致破坏正念，不克往生。今既不移动，又不哭泣，大家同声念佛。使彼心中惟有佛念，了无余念。故得正念昭彰，随佛往生，诚可为法。愿孝子慈孙，咸皆依此。其为孝慈也，大矣。且江母预先嘱其子媳，令终后首不戴佛，口不含钱，不著华冠绣服，衣惟布制，项挂念珠而已。所有纸衣冥器，均不宜用。丧祭概用蔬素，不得效世俗用荤祭神等。噫，江母之言之行，皆足以为末世法。母仪闺阃，师范女流。其人虽逝，其德常存。愿世之闺阁英贤，闻风兴起。以江母之言行，是则是效。则相夫教子，以成贤善。俾二妃三太之懿行，又复见于今日。兼以深明即心本具之佛性，笃修即俗修真之净业。庶几人敦礼让，世复唐虞。本此了无形迹致治之道，以作挽回世道人心之法。愿各勉旃，则幸甚幸甚。
《江母汪太夫人往生记》

74. 佛法广大如法界，究竟若虚空。语其浅近，凡夫皆可与知与能。语其深远，圣人有所不知不能。世间聪明人若有涵养阅历，便可入道。否则必以小慧自负，遂致妄以己见，毁谤佛法。以故世智辩聪，佛列于八难之中。其所警诫者，深且切矣。其病由于以凡夫知见，测度佛菩萨之境界。使知佛菩萨之境界，决非凡夫所能测度。则可废然止矣。勿道佛菩萨境界，非彼所能测度。即彼从生至死，起心动念之主人翁，彼又何尝稍能知见。若能亲知亲见自己之主人翁，便可渐知佛菩萨之境界矣。彼小慧自负者，譬如盲人不见天日，遂谓为无。群盲听之，赞为识见高超，的确无谬。而不知其为自误误人之邪说。岂不大可哀哉。是故古今凡出格大通家，莫不以佛法为淑世善民，穷理尽性之本。其建大功，立大业，发挥圣贤不传之妙者，皆由学佛得力而来。以聪明自负者，何足知此。病夫知医，浪子怜客，不禁感慨悲歌，陈此忠告。倘能嘉纳，则幸甚幸甚。
《观世音菩萨本迹感应颂题辞》

75. 极深妙者，即极平常者。譬如一句佛号，本极平常。念至及极，则百千法门，无量妙义，均可悉得。又如树木，本极平常。而生根出芽，成干成枝，出叶开华结果，实有不可思议之妙。故知看做平常者，方能实有诸己也。若唯知其深妙，则多分难以措之躬行，只成深妙之说语矣。《复周群铮居士书》

76. 宗门中语，只好置之不论。若欲知其所以然之意，必须要有点悟处。否则纵看其书，亦如与外国人说话，完全莫名其妙。况年已及耆，而时世如此，何可以最可宝贵之时光，究此无头脑语句。每有在宗门数十年，犹不知其话为何意。纵用意猜度，也是在梦中说梦。祈取消此念，一心念佛，念到心佛两忘时，一见此语，不禁好笑。即不能如是，但得往生，尚可亲证其理，况解其语乎。若不以光言为是，终日看宗门语录，则宗亦未能通，净也不注重，生死到来，便只好随业受生去。《复李觐丹居士书》四