知因识果 得生西方

知因识果 得生西方

南无阿弥陀佛!诸位老师,诸位同修大德,大家好!

    今天是1015日,一年的时光,眨眼就到了年底。作为农民,忙了一年的耕种,现在都忙着收割,亲见实得丰收的果实归仓。俗话说,春种一粒粟,秋收万粒种。春天只要种下一粒种子或栽一棵果树,到秋天,这粒种子或这棵果树,就会结出很多的果实。种什么瓜,就得什么瓜;栽什么果树,就结什么果。种子虽小,而果报极多,极大,极重。农民就是如此地种,如此地收。世世代代种收不止,养育了世世代代人的生存和社会的繁荣。这种与收,世世代代的循环相续不断,就是有因必有果的因果报应。种什么因,必定得什么果。我们的生活,不仅离不开种与收的因果报应。而且离不开善因必得善报的因果报应。由于有因果报应的摄受,农民的春种秋收,所有的各行各业的人辛勤地劳作,和社会家庭教育的人心向善,才会自然形成风尚,不敢随顺我的习气而随意改变农时,不敢随心所欲而不勤奋工作,不敢心无伦常六亲不认,不讲公德。正因为有因果报应和因果循环不止的摄受力,农业的发展,事业的发展,社会的发展和家庭的发展,才会一代比一代兴盛和繁荣。

    我们念佛求生西方,也应该是如是的因和如是的果,只要种念佛的真因,就必定得念佛往生西方的果。可我们却是念佛的人多,往生西方的人极少极少。念佛而得堕恶道的恶报,这不是念佛人的因果报应改变了,通过这些恶报的果,说明我们这些念佛人不信因果报应,不信生死轮回,不知今生得人身,不是来人间享受财色名食睡的人间生活,而是来人间行人道轮回;不信自己是生死轮回人和业报身人,在无量劫中的轮回中,都是重叠造恶之人,今生得人身,是续过去世的造恶而继续重叠造恶。由于造恶不止,今生死后必定堕地狱。由于我们不信因果报应和生死轮回,在生活中才敢放纵自己,事事随顺我和满足我的习气,通过身口意,肆意造贪嗔痴的恶业。由于我们的念佛,不是真为生死,而是在念佛中追求生活的满足,终日造恶不断,这念佛,是绝难与佛感应道交往生西方的,种善因,必得善报。种恶因,必遭恶报。这因果报应,在念佛求生西方的修持中,也是真实不虚的,所以,我们必须知因识果而念佛,才能得生西方。

    印光大师教诲“就欲念佛求生西方,必须知因识果,身之所行,心之所念,须与佛合。若与佛悖,则纵能念佛,亦难往生。以感应之道,不相交故。若能生大惭愧,大怖畏。改过如去毒疮,立志如守白玉。则万无一失,各得往生”《复汪梦松居士书》(法语P56-16)。印祖的教诲告诫我们“就欲念佛求生西方”。就,完成,达到之意。欲,心念的愿望。要实现念佛求生西方的大愿,必须知因识果。知因,必须知道念佛求生西方的真因是什么,这是知因。什么是念佛求生西方的真因呢?蕅益大师教诲“得生与否,全由信愿之有无。品味高下,全由持名之深浅”。又教诲“若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理”。识果,识,懂得。不是凭我的邪知妄见,去认识和理解真信切愿就能得往生西方的圣果,而是以真为生死的心行,去依教实修真信切愿二法,在得到真信切愿二法的具足圆满时,再加以至诚恳切如子忆母而念佛,这样的念佛,才能与佛感应道交。只有依教实修,才能识果。只有懂得依教实修实得真信切愿而念佛,才能与佛感应道交,这是识果。只有知因识果,我们的身之所行,心之所念,口之所说,才能是信愿真切,才能是有真信切愿地念佛。如果与佛的教诲相背离,只注重念佛,不注重修身,更不注重在修身中以恶习为生死苦,在死苦逼迫下,舍尽生死苦而念佛,就不是实修真信。由于信不真,纵有念佛的功夫,也不能实得往生西方之果。因为真信切愿是往生的真因。没有真信切愿而只是念佛,是往生西方的因不真,这样的念佛,是不能与佛感应道交的。不是往生西方的真因,就必定造堕恶道的恶因。恶因必遭恶报。

    我们是不是知因识果的念佛人呢?

    虽然我们的念佛很精勤,但是,我们在真信之修中,依印光大师教诲,真信娑婆实实是苦,极乐实实是乐的真信之修中,信娑婆实实在在是生死轮回苦,我们是假信,而不是真信。因地是恶因,必遭恶报。

    前两天,一位同修在电话中哭诉自己得了重病,不能行走,不能到念佛堂念佛,只能卧床。现在连行住坐卧都很困难,在居士林没有人护理,由女儿接到家中照顾。由于不能正常生活,感到很痛苦,问该怎么办?我劝他不要管病苦与难受,也不要管生活不能自理,不管生活环境多么艰难,都要死死守定,我真的快死了,不要怕身边没有念佛的人,不要怕身边没有善友和善知识,只要我往生西方的心不动摇,就一心念佛求生西方,决定能战胜困苦,往生西方。当时他接受了我的建议。第二天他在电话中说道,女儿带他到医院看病,医生要他手术,若不手术,就瘫痪在床上。他接受了治疗。他是两年前离家去居士林念佛求生西方的。在居士林,他不分昼夜念佛,拜佛,每次拜佛都在两个小时以上。如此一心求生西方又精勤念佛的人,为什么在重病现前时,会远离道场,难遇善知识和善友的善护?为什么在重病的逆境中会心随境转,念佛求生西方的心会被境界所动摇?在重病中,为什么不是坚定信心念佛求生西方,而是在痛苦中哭诉苦境,不知该怎么办?虽然在痛苦中还在继续念佛求生西方,表示今生一定要往生西方,但是,他始终看自己是一个健康人被病魔折磨而成为一个卧床的病人,他没有看到自己是一个生死轮回人,不管年轻年老,健康和重病将死,都是一样的生死轮回人,以不同的身体状况在轮回中轮回。健康,在轮回中造恶;重病将死,在轮回中造恶。一生都在轮回中造恶不止;没有看到自己在年老重病之中,不是真信娑婆实实是苦的念佛人。由于没有依教真知娑婆之苦具足三苦八苦,没有看到自己在念佛求生西方的修德之中,修的是求顺境,求健康,厌逆境,厌病苦的随顺我和满足我的恶习,纵精勤念佛,也不是真信切愿的念佛。由于信不真,就不能生起大惭愧心,不会真怕生死轮回苦,真怕恶因必遭恶报,所有他才在逆境病苦中,正邪不分,造恶不断。由于平时在因地的造恶不断,才有今天的恶报。

    和这位同修比,我们是不是知因识果而实修真信切愿的念佛人呢?

    我们只是凭我知见,粗略地知道一些因果报应的事。对于佛说的三世因果,我们是一无所知。我们是不知因果报应和生死轮回的人,所以我们常常处在一种邪知邪见的状态之中,对于自己的想法,做法和说法,所依据的是一种不正确的,或者只知一点因果,或者根本不知因果,全凭我的感觉和认识,所以在做人做事的动机,方法,很难不违背因果。总凭我的认为去做,我这样做不要紧,不会有恶报的。即使知道自己在造业,也不怕遭恶报,总觉得千千万万的人都是这样做的,为什么我不可以这样做?或者根本就不想这些问题,就凭我的感觉做事念佛就行了。什么是念佛往生西方的真因?什么是我的生死轮回苦?我的念佛是不是有真信切愿的念佛?我们认真地想过没有?没有。即使明知比我修得好的同修,在临命终时,因不是有信愿念佛不能往生西方的事例,我不仅不惊不怕,还跟没有事一样,还是依旧随顺我的习性去生活,去做事。把自己的生死大事和临终堕地狱的事,跟生活中遇到一件不顺心如意的小事相比,跟身体患感冒发烧相比,哪一件事是大事?稍不顺心,我会立即生烦恼;因身体稍不舒服,我会立即感到是病。可我们是生生世世在生死轮回中轮回不止,今生继续在人道中轮回,眼看在人道轮回即将结束,又会立即随恶业堕到三途恶道再受轮回苦,永无出期,这是真真切切的事实,为什么我们还要死死地守住我这个身是我,我的亲情,我的财利是我,我生活的家,我的生命是真实的我所有?明知有我,为我,难以舍我,是生死轮回的恶根,可是我们为什么要偏偏看重我,一切都要随顺我和满足我?若稍有不顺我的,不尊重我的人格和尊严的,或说话做事,我认为不是通情达理的,我就会因此而立即起心动念,心随境转而造恶。如此随顺我的恶习而念佛,在生活中这样的事例太多太多了。这些事,或顺心的顺境,或不顺心的逆境,在生活中是充满生活,无处不有,无处不存在。我们的生活,就是真真切切的生死轮回中的生活。我们依旧在生活中迷惑颠倒,只见我的生活,不见我在生活中是分分秒秒地造恶。即使知道我在造恶,也会若无其事,不惊不怕。相比之下,什么事最大?因一句话一件小事就起嗔心,因一个小小的病就立刻感到不舒服,为我的事,是最大的事。而自己在常年累劫的生死轮回中,不断地造堕地狱的恶业,今生又在生活中不断造恶却不惊不怕,麻木不仁,是微不足道的小事。为什么会出现不以生死大事,了生脱死往生西方为重,而以我的生活小利为重?是因为我们是恶业深重,根基陋劣,正智难开,正信难生的生死轮回人,所以才如此迷惑愚痴,不信因果报应,不信生死轮回苦。纵然我们现在都在精勤地念佛求生西方,纵然我们能认识到我们生活的娑婆之苦,具足三苦八苦,都说要在死苦的逼迫之下念佛求生西方,但是我们还会在境界中起心动念,心随境转而造恶。所以我们在境界中,是五阴身心,体性逼迫,造恶不止的人。因地是恶,必遭恶报。

    应该怎样在境界中修念佛往生的真因?

    本来依佛祖的教诲而信娑婆实实是生死轮回苦,极乐世界实实是极乐,娑婆中生死轮回苦的苦境,都是自己的业力感招而现的境界,是来逼我起心动念而造恶的境界。由于我们不信生死轮回苦,不信佛说的业因果报通三世,只见眼前的利益,只见眼前的亲情,只求眼前一时的吉顺如意。不知眼前的利益,眼前的亲情和如意的环境,全是累劫的恶报在今世的再现,是因果报应的循环相续,而感招的怨怨相报的循环相续。南通李师兄被种种不如意的逆境所逼;我们在种种顺境中,由顺境滋生随顺我和满足我的恶习。不管是逆境和顺境,我们都在境界中造恶不止。都是生生世世恶因必遭恶报在今世的继续。在逆境中为什么会嗔心重?是因为不知在顺境中贪求顺也是造恶。在顺境中是怎样造恶?在家中,我总是得到家人的照顾和顺从,而我却在这些人的照顾和顺从中,滋生都要顺从我的习气,在生活中就自然地养成随心所欲地说和做了。常年累月,习气的重叠造恶不止,自己不觉为恶。当遇到稍不如意就心生烦恼。在烦恼中,总是怨天尤人,自己总对,全是他人之过。由于大家都顺从我,照顾我,宽容我,是大家承受了我给人的种种不顺,忍受了我的不顺。才使我在顺境中养成了随顺我的恶习。在顺逆境中造恶,都是因随顺我的恶习所致。在顺逆境中,不管是能忍与不能忍,或是感到吉顺与不顺,如果不信生死轮回苦和因果报应,不是依教实修真信切愿念佛,都必定在顺逆境中造堕落业。

    应如何在境界中修念佛往生西方的真因?印光大师教诲“直须将一个死字,挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前,则知此吾之镬汤炉碳也。则断不至如飞蛾赴火,自取烧身矣。凡分所应为之事,则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让,见义不为矣。如是则尘境即可作入道之缘。岂必屏绝尘缘,方堪修道乎。盖心有所主,不随境转,则即尘劳为解脱”《复宁波某居士书》。

    依据印祖的教诲,要在我们生活的境界中修念佛求生西方的真因,即在境界中修真信切愿而念佛,首先“直须将一个死字,挂在额颅上”。直,是自始至终,不容间断。须,是必须的,唯一要遵循的。境界是我们的业力感招所现的来怨怨相报的环境,即娑婆实实是生死轮回苦。我们的出生,生长及离世,都离不开环境,即境界。这些生活中的一切境界,社会生活上的,家庭生活上的,以及个人一生的生活处所,及处所中的一切人、事、物等,都是娑婆的生死轮回苦。投生到胎胞,出生后父母的养育,与六亲和社会人事物的相处,是吉顺如意的,是顺逆兼有的,是多逆少顺的,或者一生就在多灾多难中挣扎度过的,等等各种错综复杂的生活环境,都是来逼迫自己起心动念在身口意中造贪嗔痴恶业的。既造恶因,必遭恶报。报有三种,从三世生死轮回来看,是往世之因,今世报。今世之因,再加往世之因,在未来世报。三世因果循环相报,所以生死轮回,永无终结。从今生在人道轮回看,平时所造的因,是过去世所造因的重复和累加,是现报。在现报中,有善因之报和恶因之报。若是善因,由善因感招的,即使是恶报重报和后报,也成为现前的轻报。而在临终的后报中,因善因重,感招的全是宿世善业现前,即恶境逆境依旧显现眼前,也会成为向善的增上缘。被善业感招的临终人,必定得善报。若平时恶因多的人,因恶因感招现前的,是宿世今生恶业现前而成现报重报,这些恶报现前,随临终人的业力感招,出现种种不同的报应,或间断重报,或接连不断重报,或重轻相间而报。不管什么形式之报,都是造恶的累加和延续,都是通过果报的变化,逼迫造恶。所以到临命终时,感招宿世今生的业报现前,所现之境,在他的心中全是恶,是恶业缠心,恶业缠身,恶境不断。其人必定在恶境中心随境转,造恶不断。平时的因地是恶因,临终时恶报现前时,必定遭恶报。正如印光大师教诲“平生绝无信愿者,临终绝难仗佛慈力”。所以,我们必须注重平时实修念佛求生西方的真因。

    由于我们宿世恶业深重,根机陋劣,今生迷惑愚痴,善恶不分,正邪不辨,我们只有依印祖的教诲,自始至终,时时刻刻,都要牢记自己是造恶极重,必遭恶报,死后必堕地狱的业报身人。真正牢记于心,真怕恶报真实不虚,就必定在死苦的逼迫之下,生起大惭愧心,时时忏悔自己的恶习所造的罪业,在因果报应的摄受下,必定不敢再狂妄自大,自以为是而为所欲为了。这是最为关键,决定成败的修持。只要依教而修,就必定恶业尽消,临终往生西方。若不能真修“直须将一个死字,挂在额颅上”,必定堕落有分。其二,世间所有不应贪恋之境,都是镬汤地狱,炉碳地狱,明知是地狱,难道还要继续造地狱业往地狱钻吗?所以印祖警示我们“断不至如飞蛾赴火,自取烧身矣”。绝对不可愚痴之极,舍弃西方之极乐不去,而肆意造恶,如同飞蛾赴火,自甘堕地狱!只有真为生死之心真切,死字才真切可怕。只有真怕死字,才能把一切要贪恋和厌恶之境,看成是真正的地狱苦,才能做到绝不敢造恶甘愿堕地狱。

    其三,有了其一真把一个死字挂在额颅上之修,和其二真见一切境界是地狱苦,就能把自己在生活中应尽分的事,虽是怨怨相报而逼我造恶的事,也会看成是五阴身心,体性逼迫,致我堕地狱的生死苦。由于这些事的警示,就如在大海中见到航灯,立即生起正信,见这些境界中的人事物,都是地狱苦,虽然终日必须和这些事接触相处,这些人、事、物,就会如大海中的航灯,警示我必须谨慎细心,正念分明,要舍尽地狱之苦,急求往生西方而念佛。如此而修,生活中必不可少的分内之事,就成了我们往生西方的导航之灯,所以是出生死苦海的慈悲航灯。既然是警示的航灯,就绝对不敢厌舍分内所应做的事,哪里还敢屏弃和断绝这些分内之事呢?只有在尘境之中修真为生死心的真切,才能在生死苦的恶境中,以真为生死之心做主,才能正信坚定,精修净业的真因。

    以上所谈体会,不如法的必定很多,祈请诸位老师同修大德指教。

南无阿弥陀佛!

                                 印光大师文钞修学组 合十敬上

                                   菩萨戒弟子德道 恭敬整理

                                        20141016

 

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