必须真怕怨怨相报的恶报

必须真怕怨怨相报的恶报

南无阿弥陀佛!

       诸位老师,诸位同修大德,大家好!

       这三天,肖老师非常诚恳认真地带领大家共修,只是在要求明白怨怨相报的事实中,为难了大家,也给大家增加了烦恼,很对不起诸位同修,在此表示深刻地忏悔。从7月以来,大家拼搏念佛求生西方的修持非常勤奋,那么,这勤奋的念佛,是不是有真信切愿的念佛呢?从8月的临终助念和在境界中的拼搏念佛来看,在他们的念佛中,还有我的牵挂和妄念,还在境界中造贪嗔痴的恶业。对于这些过失,他们是否知道这不是有信愿的念佛?是否知道因信不真和没有实修真信,就必定感招宿世怨业的恶报?实践证明,他们很不在乎这些过失,知不知道都一样,在修持中,他们只管这么修,只管这么念。

       其实,这是没有令生正信,没有真信切愿的念佛,对不能实修正念的过失,不管是临终人,或者是念佛人,都要竭尽全力,不顾一切地要帮助他们能令生正念,能实修正念。

       首先要让他们知道,自己对真信之修,是极其随便,也不能真诚地依教奉行实修真信,所以就必定要感招怨业的恶报。印光大师教诲“故正念存,举措得当,真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪,宿怨咸至。遇事无主,举措全失。可不哀哉”《复周影居士书》。祖师的教诲告诫我们,只要心存正念,什么是正念?只有佛和祖师的教诲,才是正念。念佛人依净土法门的宗纲而修,心念中只有真为生死之心念,其他所有诸念,都不让生,这是心存正念。只要心存正念,真信之修的举措,必定如法。“真神定,鬼邪莫侵”。凡夫往生,只有真信切愿,才能与佛感应道交。只要能与佛感应道交,往生西方,一切怨业,都将尽消,一切鬼邪,都不能障碍往生西方。所以,只要有真信切愿,至诚恳切的念佛,就是真神定。在真信之修中,我们是不是有心存正念?是否有真神定呢?以罗师兄的修学为例。记得一次在肖老师家中念佛,他的念佛,非常勤奋。可在他的勤奋念佛中,还有很多的牵挂和妄念,他知道自己错了,虽然知错,又忏悔了过失,但是没有改过失的实修。时隔不久,在自己家念佛,绕佛,拜佛,觉得头晕想吐,他把晕和吐都当做是自己的死苦现前,继续拼搏念佛求生西方。最后晕倒在地上不省人事。由于只他一人,无人善护,等他醒来,发现自己倒地没有念佛,心中非常害怕因中断念佛不能往生,于是就继续念佛,最后他从地上起来,却说,“我还是头晕”。此时,在他的心念中,还有我的头晕。这一念之差,就把一心要念佛求生西方的心念,变成了为我的心念。他知错了,和第一次的错误是一样的,都是一个我。虽然知错和忏悔过失,却不改错,他不舍心中的我。接着在临终助念中,虽然不断地在念自己的死苦,却不能真见生死苦。在助念中,自己的心事也多,烦恼也多,和过去一样,知错快,忏悔后的愿心也大,就是不见改过的实修。在生活中,在念佛中,依旧有我的种种烦恼和妄念,这是不是真心忏悔?他说是假心忏悔。心中有没有正念?他说没有。是不是依教在修真信?他说不是。

       若心无正念,又没有依教实修真信,就必定会以邪招邪,把过去世的怨业,全部感招现前。本来在事修上,事事都是改过迁善,去恶习而精修净业,事事都是修了生脱死,往生西方的。现在被怨业破坏正念后,罗师兄在事上,是心无主张,正邪不分,善恶不辨,把在事上精修净业求生西方忘得干干净净,而是在事上,心随境转,放纵自己的习性任意造恶。最后是举措全失,应该怎样依教修真信切愿而至诚恳切地念佛,全都丢失,使自己终日朦朦胧胧,糊里糊涂地被怨业死死缠绕,随业造恶。明明知道,我,是地狱苦,他却事事都要心随事转,总不离我的想法,我的牵挂,我的担忧。

       罗师兄在多次的启发中,知道了从7月以来的过失,他知道所有的错,是因为有我。可是在实行中,他就是不舍我。明知有我和随顺我,是地狱苦,可他却不知见地狱苦现前该怎么办。罗师兄从07年随小组学习印祖教诲到今天,修学非常勤奋,也常忏悔自己的过失,由于生死之心不真切,常常因信不真,感招宿怨的恶报,弄得自己才不成才,修不成修。

       印光大师还教诲“若不自谅,则必至获意外之虞”。谅,是诚信和信实之意。虞,是忧患之意。祖师的教诲告诫我们,如果对真为生死这件事,信得不真诚,在真信的实修上,没有真正依教实修,就必定感招意外之事的恶报。意外之事,就是意想不到的事来破坏正念,使自己就更加迷惑。例如,罗师兄终日在朦胧中度过,在糊涂中修持。虽然在努力依教奉行修真信,可一转头就什么也记不清。要求他只记我一定要往生西方而拼搏念佛,可他在念佛时总有心事。所以怨怨相报使他不能令生正信而念佛。应该怎样修,才能消除怨业,实修净业?

       罗师兄的成功与失败,关键在力行改过上下功夫。知道有我,是自己的生死之苦,是地狱苦,就必须神志清楚,正邪分明,绝不糊涂,要不顾生命舍弃随顺我的恶习。若不能一下做到也没有关系,要继续努力。即使忘了生死苦也不要急,要冷静多找出错的原因,要在出错的源头上下功夫,要在平时的事修上力行改过,通过时时抓改过来防止过失的出现。不要等过失出现时才知改错。要把改错一事时时牢记在心中,先这样试着做,在生活中改错。改一个错,就牢记不犯第二次。改错,说说容易,实际能常行改错很难。只要真怕心念中有我,就是真正的地狱苦,在事上舍我的恶习,就一定能做到坚定不移。

       其次,肖老师在这次共修中,我们才发现他很难明白信不真所感招的恶报,全是自己在生活中的所见所想和所做的生活事。受怨业恶报所造的恶,全都是堕无间地狱的业。如果不明白自己在怨怨相报中,丢失正念而迷惑愚痴,在放纵自己的习性,非常随便地对待真信之修,是贡高我慢之心在造恶。他就不怕随顺贡高我慢之心造恶的恶报是在地狱。印光大师教诲“因此贡高我慢之心,招起宿世曾受怨害之怨家对头,为其现身,入其心窍,弄得才不成才,修不成修。使其人谦恭孝顺。由此修持之力,当能消灭夙业,增长善根,将来临终,往生西方,得超凡入圣之真利益”《复周发利居士书》。

       我们有没有贡高我慢之心呢?在净业的修学中,我们必须依据佛,菩萨,祖师的教诲而修,绝不可认为我的理解,和佛祖的教诲一样,我就依我的知见而修。佛祖教我们必须是有真信切愿,至诚恳切地念佛。可是我们在实修中,只顾依我的知见而修。不依祖师教诲实修真信切愿二法。在念佛中,必须注重修身,必须依教对治习气,见我的习气是生死苦。可我们总是以我的认为和理解来见生死苦,总是说在一边,行在一边,心口不一,不重实修。所以在生活中,在修持中,在临终助念中,我们是念念不离我。形式上在拼搏念佛,但并不是依教而修,全是背离佛祖教诲而修。所以在修学中,听祖师的教诲,听听很激动,就是不落实。只管依我的理解而念佛,根本不管是不是符合佛祖教诲有真信切愿的念佛。如此而修,是天天如此,年年如此,不管怎么强调和提醒,必须舍我的知见而修,都不起任何作用,依旧在随顺我中随便地修持真信切愿而念佛。如此之心行之修,就是贡高我慢之心主导修学。

       贡高我慢之心感招的果报,印祖教诲“招起宿世曾受怨害的冤家对头为其现身,入其心窍,弄得才不成才,修不成修”。是不是事实?

       被怨业缠身而现的怨业仇报,是千变万化的事使自己正邪不分,很自然地就心甘情愿不顾一切,要随顺这件事,要做这件事,或者生贪心,或者生嗔心,或者糊里糊涂,只凭自己的性子就这么做。有时虽然觉察到自己的所做,是在造恶,却根本不顾临终时的恶报和死后堕地狱,依旧不顾背离真信之修,任凭放纵随顺我,就这样做到底。当有人指出他的过失,或用祖师教诲警醒他,也毫无作用。这是在事修上,怨业入其身,是自己身无正念而随业造恶不断。这就是怨业缠身的恶报。其次就是怨业病缠身,入其身。生老病死是生死苦,由于被怨业病所缠,就会一心贪着我身而不依教舍病苦求生西方,即使临终现前,他也会死心踏地为我身,决不去求生西方。被怨业入其身的人,是被宿世的怨业,入其心窍,是怨业的心与自己今生和无量劫所造的恶习心,融为一心,我心即怨业心,怨业心即我心。由于被怨业入其心窍,善根就更加陋劣,更加迷惑愚痴。在这次共修中才发现,肖老师很难明白怨怨相报的恶报,全是自己的生活实际。不管怎么开导和举例,都无法使他知道自己信不真的过失。三天来只求明白什么是我在怨怨相报中的造恶,却很难实现。看到这种迷惑的样子,就如同精神病人一样,失去正常人的思维。肖老师自己也很伤心,也着急,我看到这多年相处的难兄难弟,被怨业入其心窍,不能令生正信,不能实修正信,也是心如刀绞。

       印光大师教诲“作恶有因缘。自心,因也。外境,缘也。若深信因果,知小恶必受大苦。纵遇极大缘,亦不能作恶”《复温光熹居士书一》。祖师的教诲告诫我们,感招宿世的怨业恶报,是作恶。而作恶是有因缘的。我们要断怨业恶报,首先要断造恶的因。自心是因。自心是生灭之心,必定感招有生灭的果。

       从例举的李丁氏,肖居士到罗师兄,肖老师,以及我们的心念中,都有一个坚固的我执。我们一念是恶,就造堕地狱业。一念之差,就丢失人身而再入地狱。现在,我们要依教把念念有我,变成念念真为生死。在真信之修中,才有“心存正念,举措得当,真神定而鬼邪莫侵”。在过去世和今生,我们之所以造轮回业,是因为心中有随顺我和满足我。只要我们一心真为生死,念念心念,只有依教实修真信切愿而念佛,事事见生死苦,事事都奋力改过,就一定能消除以前怨业,实得实见真信切愿而念佛。

       以上的体会,不如法的必定很多,祈请诸位老师,同修大德指教!

南无阿弥陀佛!

                                      印光大师文钞修学组  合十敬上

                                         菩萨戒弟子德道  恭敬整理

                                                2015年10月9日

 

 

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