老是生死苦

老是生死苦

南无阿弥陀佛!诸位老师,诸位同修大德,大家好!

       前一次,我们谈到依印光大师教诲的信而信,信什么?印祖教诲“所言信者,须信娑婆实实是苦,极乐实实是乐”。什么是娑婆的实实是苦?印祖教诲“娑婆之苦,无量无边。总而言之,不出八苦。所谓生,老,病,死,爱别离,怨憎会,求不得,五阴炽盛。此八种苦,贵极一时,贱至乞丐,各皆有之”《与陈锡周居士书》。所以,生是生死轮回苦,老也是生死轮回苦。

       老之苦怎么是生死轮回苦?我们的体会是,过去,我们总认为有生必有死。生老病死,是人从生到死的规律,只有随顺生死规律过好这一生,有一个好的生死心态,即使人到老年,也会感到晚年的幸福,如同夕阳,在幸福中结束人的一生。另外,在我们的国家,党和政府特别重视和关心老人的晚年生活。例如经常提高老人的收入,安居老人的住房,建设多种老人的健身场地,丰富老人的精神生活,物质生活和文化生活,使老人成为社会和家庭生活中最受保护和敬养的人。这样幸福的晚年生活,说生活不便的苦,是有的。怎么可以说老是生死轮回苦呢?

       老是生死轮回苦,是诸佛诸祖所共说,这是真实不虚的事实。省庵大师教诲“云何念生死苦?谓我与众生,从旷劫来,常在生死,未得解脱。人间天上,此界地方,出没万端,升沉片刻。俄焉而天,俄焉而人,俄焉而地狱,畜生,饿鬼。黑门朝出而暮还,铁窟暂离而又入”《劝发菩提心文》。祖师的教诲告诫我们,人生世间所得的人身,是经历了无量劫生死轮回而随业受生所得的人身,确实是生死轮回身,是生死轮回中得生的人身。虽由父母所生,其实是在生死轮回中,随业受生到人道轮回时,神识出恶道而入人道,投胎到人世间,先入母胎而生到人世。进入人世为人,又继续随顺恶习在生活中造杀盗淫妄的恶业,今生在人世间随顺贪嗔痴慢的恶习,在生活的事上所造的恶业,并不是今生随习在造新业,而是累积过去无量劫来的恶习,在今生的重犯。说我们是轮回身,就是指生生世世的轮回,都是因造恶不断,才有轮回不止的恶果。所以我们的人身,是一个恶因遭恶报的业报身。

       一生一世的轮回不止,是因为在得人身后的一生中造恶不止所致。一生中造恶不止,例如出生人世,从幼儿,少儿,青年,壮年,都在不同的生活环境中造堕落业。这些造恶的恶因,到老年就要受报。人到老年,纵然晚年生活如意,也必定在业报中不断受报。老年要受哪些报呢?这些受报怎么是生死轮回苦呢?

       人到老年,比起青壮年的生活,是远远不如了。人的机能衰老了,精力总感不足,体力总感困乏,行动手脚不像以前利索。眼花了,耳也听不清了,记忆不清,刚发生的事,就忘了。乘车出门,本来很熟悉的地方,一下不知是什么地方。病也多了,吃药治病,总不见效果。住行衣食这些日常生活,也不能完全自理,一年不如一年的衰老非常地快,一种衰老带来的生活苦,非常明显。可是,老人在衰老苦中,往往求助于生活的营养和体质的锻炼,或医药的治疗来延缓衰老,增强体力。却不知人生的这种衰老苦,绝不单指人的机能老化,而是人在人道轮回中,接近终结,如同快要落山的太阳,眨眼就要落山。老人看不到自己临终前的老苦,绝不是衰老带来的生活苦,而是随顺习气造贪身的恶业,致使临终时随贪心的恶业而堕地狱受无量劫的生死轮回苦。这生死轮回苦,是老苦中的愚痴所致。而老苦中的愚痴,是今生年轻时在生活中随顺恶习,任意造贪嗔痴恶业。由于这些造恶的恶因才有老时受此恶报和死后随业堕地狱。

       人到老年,特别固执己见。坚固地我知见,随意地发泄,我想做什么就任意地去作;我想怎么说就怎么说,只要老人在一起,说天道地,评说世道,唯我正确。明明走马路违章,谁也不敢管;在家,我说了算,在外也是老大,说一不二。不信自己就是秋天的玉米杆,干透了,死定了,还总要样样争强好胜。这坚固的我知见,是因为平时放纵自己的习性,唯利是图,任意造恶。既造恶因,到老时,就必定遭此恶报。固执己见的恶习,是自己只信我,要求一切都要随顺我和满足我,虽然在发愿“我一定要往生西方,绝不堕地狱”,并且也在不断地念佛,在念佛中也能作法布施。但是,都因有我,都因要随顺我和满足我,稍有不能顺心如意的,就嗔心大发。当身病缠身,痛苦难忍时,不是念佛求生西方,而是四处求医治病,不知老人的固执己见,难信佛祖教诲,难依教令生正信,却死死固执己见,把往生西方的实现,寄托在助念人的外力上,自己不实修真信切愿,不忏悔自己的恶习,老人如此坚固地我执,造恶不断,待到临终,必定致使神识随固执所造恶业而堕地狱。

       还有不少老人,特别贪求世俗,对钱财物利等,特别看重,总爱斤斤计较这一生所得的钱财和利养,总爱比自己今生所得钱财不如他人多,心中总是难平静。老苦中的贪心,是老人业力感招所致。印光大师教诲“今生之身,名为业报身。以今生之为男为女,或好或丑,以及寿,夭,贫,富,智,愚,康,病等,乃前生之所为所感之报,故名此身为报身。以前世之因,为今生之果。”《复杨宗镇居士书》。修学净土法门的人,首先应依教深信自己今生所得人身,是业报身。一切所得,是多是少,是贫贱,是一般,是富贵,都是自己过去世所修所造之业因,感得今生所得的果报。纵然远不如他人吉顺富贵,也是自己应得的因果报应。若能在逆境之中,见恶因必遭恶报的因果报应;若能在逆境之中,见造恶,才使自己有无量劫的生死轮回苦,求出无期,就能真见这贪心造恶,是使自己临终随贪业受生而堕地狱的恶因,见到这生死轮回苦,还敢随顺恶习,在年老时期,不顾一切地见钱财,贪钱财,在财色名食睡上,无所不贪吗?只要信贪心的恶报是堕地狱,就必定不顾生命去厌舍贪欲之恶习,即使年老,眼看将死,死后要堕地狱,能在地狱苦的逼迫下,猛切念佛求生西方,就一定往生西方。

       在临终助念中,发现不少老人发心念佛求生西方,但是,贪身的心特别强烈。只要能祛病延寿,就整天在寻名医名方上忙碌。家中的药,整箱整柜,一年四季,不能离药。西药中药,保健品,营养品,如同药铺。年年都在大小医院,交替住院。总想国家报得多,自己花得少,不吃,白不吃,该享受的不享受,死了也亏。还有一些老人,对亲情,对遗产特别关心,把这些看得比命还重。他的一生奋斗,就是为女儿积累财富,即使到临终,都还有不少牵挂。他恨自己死得太早,若再活十年,就可以再为儿女买一套住房。他们除了贪婪钱财亲情,对生活的环境,对家庭更是贪恋。他们不知道自己这个人身和生活的环境,都是自己所造之业感招所现,来逼迫自己在生活的环境中造贪嗔痴的恶业。老了贪心更重,这是平时随顺恶习造贪业的因,才有老时受贪业的恶报。贪业重,必定难依教实修真信切愿念佛。随顺贪心念佛,求的不是往生西方,而是贪求我的财色名食睡的利养,果报在三途恶道。所以老苦中的贪心,是生死轮回苦,贪业重,其报在地狱。

       在老人的老苦中,老人都有回忆往事是清清楚楚,而对于刚做的事或前几天的事,忘得很快。这种现象怎么也是生死苦呢?念佛求生西方,最为重要的是有真信切愿念佛。真信之修,就是舍离生活中随顺贪嗔痴的毛病习气而念佛,实修真信,就是在舍离恶习中,修自己诚敬的德行。老人总爱回忆往事。而往事,全是自己在随顺恶习中造贪嗔痴慢恶业的事。它不是在回忆往事中断恶修善,忏悔前恶,改随习造恶的过失,而是在回忆往事中,继续在身口意三业中造恶。经常回忆往事,就是通过回忆往事不断造恶。其次,对于当前做过的和应做的实修真信的事,忘得特别快。由于忘了善恶,对于临终前随习造恶,是一无所知。临终前,不是依教奉行,不顾生命舍生死苦而猛切念佛求生西方,而是随习造恶,带自己的神识堕地狱。老人在老时迷惑颠倒,身不由己造恶而堕恶道。所以老是生死苦。

       八苦中的老苦是生死苦,还表现在人到老年,始终看到我是个人,只怕丢失人身。没有看到我是一个生死轮回人和业报身人,自己确实是一个六道众生身。在六道轮回中,随业在六道受生时,我身或为地狱身,饿鬼身,畜生身,天人身,并非只是人身。今生得人身,眨眼就老了,这是人道轮回将尽。今生若不能往生西方,又要随今生和宿世所造恶业,堕地狱受无量劫又无量劫极重的生死之苦。若我们看不到老苦中,随顺老人的愚痴,肆意造恶要堕六道轮回中永劫轮回,就太可怕了。不少念佛的老人,在安享晚年幸福生活中,就是吃好睡好玩好。要开开心心地过好每一天,每一年。确实,每位老人都有国家给的优厚的生活待遇,可以吃好,也可以无忧无虑地睡好和玩好。但是,人的生死轮回,是因自己不断地造贪嗔痴慢的恶业而轮回不止。平时随顺恶习造尽了杀盗淫妄的恶业,因是恶因,感招老时的果报,必定是重犯平时所造的恶行,在老时再造杀盗淫妄的恶业,通过吃好,睡好和玩好来重造这些恶业。既造恶业,必遭恶报。死时被种种病苦死苦缠身,受四大分裂之极苦;临终在死苦中难生正信,必定随业造恶,并且把无量劫所造恶业,全部感招现前而受恶报。印光大师教诲“故正念存,举措得当,真神定,邪鬼莫侵。否则以邪招邪,宿怨咸至。遇事无主,举措全失,可不哀哉”《复周影居士书》。人到老年,固然已造极重的罪业,当堕阿鼻地狱,只要深信佛祖教诲,真怕地狱苦,不顾生命舍尽贪嗔痴的恶习,猛切念佛求生西方,也可凭老时的实修真信切愿而念佛,实现今生了脱生死,往生西方的宏愿。如此殊胜的果报,是以老苦为师,在老苦生死苦的逼迫下,依教奉行实现的。只要具足真信切愿而念佛,即使实修短,念佛少,也一定能往生西方。但愿老龄同修,振奋精神,实修真信,舍尽在老来福中的造恶,拼搏念佛,求生西方。

       我们是初学,对老苦的体会,不如法的必定很多,祈请诸位老师同修大德指教!

南无阿弥陀佛!

                                      印光大师文钞修学小组  合十敬上

                                         菩萨戒弟子德道  恭敬整理

                                                 2016年6月20日

 

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