病是生死苦

病是生死苦

南无阿弥陀佛!诸位老师,诸位同修大德,大家好!

       印光大师教诲“以信愿行三法,为净土正宗。第一要有真信。有真信,必定有真愿真行。否则不名真信”《复琳圃居士书》。我们念佛求生西方。只有真信切愿二法,能与阿弥陀佛感应道交,蒙佛接引,往生西方。而真信之实修,最为重要。真信,信什么?依印光祖师教诲而信,印祖教诲“所言信者,须信娑婆实实是苦,极乐实实是乐。娑婆之苦,无量无边。总而言之,不出八苦。所谓生,老,病,死,爱别离,怨憎会,求不得,五阴炽盛。此八种苦,贵极一时,贱至乞丐,各皆有之”《与陈锡周居士书》。祖师的教诲使我们知道,病,是我们的生死轮回苦。我们不仅要知道病是生死轮回之苦,更为重要的,要在生活实际中,实修病是生死苦。实修病是生死苦,第一要真信和真见病是自己的生死轮回苦;第二要以病苦为师,真舍病苦是生死苦。这就是以病为生死苦,在病上实修真信。

       “一句者,信愿行也”。在念佛中,我们必须有真信。虽然都说我的念佛,是有真信切愿的念佛。但落实到生活实际中,用实践来检验,我们的信,只是说在嘴上,确没有实行。

       例如我们对于病的认为,总认为病,是人体的气血不通,营养不良所致。所以在人的生活中,便把主要精力用在通经活血,补中益气壮阳强肾,养身健体,延年益寿上。为了这个目的,一方面不惜金钱,在求医治病上下功夫;一方面在保健强身上下功夫;一方面在吃上下功夫。人们因防病和治病,一生的精力,全在活命上。不少念佛人,也在以活命为主,念佛只是为消除业障,使疾病消失,能健康长寿,绝不是以了脱生死,求生西方为目的。在临终助念中,我们见临终人都能发愿“我一定要往生西方,绝不堕地狱”,并且都在拼搏念佛。可是,当病苦现前,剧痛难忍时,即使大声念佛,也是一边念佛,一边高声地喊痛啊!他的念佛,念的是痛,求的是不痛。他的念佛,不是真信切愿的念佛。有的念佛人,在临终病痛中,一边治病,一边念佛求生西方。说“得先把病治好了,才有精神念佛”。这些念佛人,平时为了活命而治病,临命终时,依旧是为了活命而治病。他是在随顺自己的满足,想怎么吃就怎么吃,想怎么睡就怎么睡,梦想念佛能把病念好。

       病究竟是什么?应该如何对待自己的病才是真信之修呢?印光大师教诲“今生之身,名为报身。以今生之为男为女,或好,或丑,以及寿,夭,富,智,愚,康,病等,乃前生之所作所为所感之报,故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身,以前世之因,为今生之果。今生虽善,前世之业重,不能即得为善之报”《复杨宗慎居士书》。又教诲“人生世间,寿夭穷通,皆由宿因所致。而有大善大恶者,则亦有转祸为福,转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持,佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆(qiàn),聿(yù)修厥(jué)德,则一切受用,皆非宿业所感之旧矣”《与叶沚芬居士书一》。印祖的教诲使我们知道,我们是在六道轮回中随业受生而得人身。今生所得的各种病,都是因过去在无量劫的生死轮回中,随顺贪嗔痴慢的恶习,所造极重的杀盗淫妄的恶业,才感招所得的恶报。而病,就是恶报中的一种报。得生人身,就有疾病相随一生,以致因病而结束人身。这病,就是在过去世所造业中与诸众生结下深深的怨业所致。怨业深重,生生世世都要图报仇。你杀我,我杀你。你吃我,我吃你,你以亲情害我堕地狱,我也要以亲情拖你入地狱。我们得人身在人道轮回,就是还报。病就是还报的一种形式。既然病是怨业相报,既造恶因,必遭恶报,是自作自受的因果报应,绝不是靠世间人的医术,锻炼和吃种种营养所能解决的,只有依教修持,实修真信切愿而念佛,才能转前业,了脱生死,得永无生死的佛身。

       如何以病苦为生死苦而实修真信呢?依印祖教诲,佛法亦注重于忏悔。能忏悔过去世所造的罪过,愆,是罪过。“聿修厥德”。聿,迅速之意。厥,他们之意。句中的含义是,只要我们能依教真诚地忏悔过去世和今生所造的杀盗淫妄的罪过,在忏悔中,迅速改过,舍尽贪嗔痴慢的恶习,不顾生命,依据佛祖教诲,以病苦为生死苦,以死苦的逼迫而猛切念佛求生西方,这就是修德的实行,即聿修厥德。如此至诚恳切地依教改过迁善,做到舍生死苦,舍到究竟,方无可舍;求生西方的真信之修,修到究竟,猛切念佛,求生西方。当舍的,舍尽;当取的,取尽。如此而修,真信切愿二法,当下就圆满具足。“则一切受用,皆非宿业所感之旧矣”,是什么呢?当实得真信切愿而至诚恳切念佛,就能与佛感应道交,蒙佛接引,往生西方。当下就能断一切恶业,精修净业。虽然人还在娑婆,已经是舍离娑婆死苦而往生西方的人。一切受用,绝不是随无量劫所造的怨业而受生,堕地狱受生死轮回苦了。

       以病苦为师实修真信,重在平时能以真为生死的真心,见病苦是自己业力感招所现的生死苦。生死之苦,自生厌心。是不是有病苦现前,对病,不予治疗,任病发作,危害健康呢?不是。绝不是有病而不求医治病,而是当治之病,必须用药治疗。不管是病之极重,已经无医药可治时,或是病轻,可用药即治,都应在病苦这死苦逼迫下,至诚念佛,求生西方。绝不可有贪身求健康,而必须根治疾病的贪身之心。

       真信娑婆确实是生死轮回苦,在病苦现前时,很难舍贪身之心而真信病是业力感招所现的生死苦。有一位同修患骨癌,用药中,需要吃牛尾巴以壮骨,他就大量吃牛尾巴。还有一位同修患胰腺癌,手术后大量用补品补养身体,以使其身体恢复健康。这两位同修的病很快扩散。当自己知道无药可治时,才想到请人助念,要念佛求生西方。在临终助念中,病人发大愿我一定要往生西方。在十五天的助念中也能随众拼搏念佛,但他念佛的信,不是真为生死的真心。而是想通过念佛,要把病念好。念到最后,他自知死期已到,自己是死定的人,于是说,你们走吧,我不行了。同样也是患胰腺癌的刘居士,和那位患胰腺癌的同修是一个单位,同时在医院治疗。刘居士的儿女得知母亲腹中的肿瘤,满满的一肚子,不能手术了,当即出院念佛求生西方。胰腺癌发作频繁,每次发作,都是猛烈地呕吐不断,接着就是剧痛,高烧,低烧,交替发作。刘居士牢记病苦,就是冤家债主来讨债要命,拖自己堕地狱的生死之苦。他看到的不是病痛难忍,而是真见自己的死期已到,死后堕地狱的地狱相现前。我绝不堕地狱,一定要往生西方。在地狱苦的逼迫下,不管病魔怎么折磨,他始终是不顾生命,拼搏念佛。从9月6日,一直拼到第二年的大年三十,因阳寿未尽,刘居士的病好了。三年来一直念佛不断,恶病一直未犯。

       还有一位姓骆的居士,90岁,肺癌扩散,又患骨质疏松症,老苦,病苦,死苦的缠绕,使他不能坐,不能睡,不能行走,不能直身抬头。再加上剧痛不断,近一年来,他总是随顺病情,以变换坐的姿势,来减少难受和剧痛。所以他的念佛,总是低着头,弯着腰念佛。他说,要是直起身,抬起头,心肺就像往外面拔一样痛。

       临终助念,最要是帮助临终人令生正念。正念,绝不是他的发愿和不断的念佛,而是要真见障碍自己往生西方的贪嗔痴的恶习,这恶习就是在病苦中求贪身,这贪身之心,就是生死之苦。必须舍尽生死苦而念佛求生西方,才是令生正信的念佛。令生正信,就是在病苦等生死苦中,实修真信切愿二法,然后加以恳切念佛。骆居士低头弯腰念佛,虽然愿心坚决“我一定要往生西方”,并且昼夜不停地念佛,但他的念佛,不是有真信切愿的念佛。是随顺病情念佛,是贪身念佛。我们告诉老居士,随顺我和满足我的舒服而念佛,是贪身念佛。贪身念佛的果报,不是往生西方,而是堕地狱。你是不是还继续随顺舒服念佛?他说,“我是要往生西方的人,我绝不随顺。”具体应该怎么做才是不随顺舒服,由他自己决定。于是他就直起身,抬起头,合十念佛。剧痛在不断地折磨他,他没有退却,只是脸上露出痛苦的感受。我们告诉他,你只要有一个痛的念头,就要随痛,堕落到地狱里去。因痛使自己丢失正念,一旦正念丢失,当即就把过去世无量劫的怨业,全部感招现前,使他心无主张,举措全都在随顺怨业中拼命造恶,形成临终最强的牵神识入地狱的恶业。痛的念头虽然是一个极小的恶因,可是感招的恶报,却是极大。此时的助念,绝不能只注重念佛,而是真见出现的死苦,是痛的心念。必须使临终人在痛上,生起真为生死之心,以此真心,不顾生命舍尽死苦,在舍苦中,猛切念佛求生西方。这才是尽舍随顺我和满足我的实行。骆老居士真的是这样实行的。像这样在不断令生正念中念佛,念到第四天,他说,“今天早上我全身不痛了。今天晚上,我要往生西方,你们不要为我安排了。”临终令生正念的念佛,使他在病苦中,真见病苦是生死苦和舍生死苦念佛,念到了身无病苦和预知时至。

       以病苦为师而令生正念的平时之修,最难的,是难真信病是由宿世所造之业感招所现,来逼人在病上迷惑颠倒,忘记自己是轮回身和业报身,使人造贪身的恶业。由于我们根机陋劣,恶业深重,在怨业的仇报中,只信我身是我。为了我身而不惜一切在随顺我的习气中,造杀盗淫妄的恶业,以满足我身的私欲。一生所造恶业中,多在治病健身,延岁活命上用功。心中是真为我身,而不是真为生死。其次,在平时的实修真信中,多以发愿念佛为主,不以见病是生死苦,以死苦逼迫,舍尽生死苦念佛为主。纵然精勤念佛,也是在随顺我的习气中念佛,不注重有真信切愿的念佛。因此,我们在平时的真信实修中,注重见随顺贪嗔痴的习气毛病是生死苦,重在改过的实行着力。虽然如此实修,在病上贪身的恶习,总像用刀割自身的肉一样,难舍病是生死苦。念佛容易,实修真信而念佛难。几年来的真信之修,我们还在随顺我中造恶不断。却梦想在临终时,通过助念得往生西方的圣果。因是恶因,哪有不遭恶报之理?所以,还须以诚敬为先,老老实实地在实修真信上着力才可靠。

       以上体会,不如法的还很多,祈请诸位老师同修大德指教。

南无阿弥陀佛!

                                      印光大师文钞修学组  合十敬上

                                         菩萨戒弟子德道  恭敬整理

                                                 2016年6月29日

 

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