见三苦八苦是生死苦

见三苦八苦是生死苦

南无阿弥陀佛!诸位老师,诸位同修大德,大家好!

       1月27日,张师兄在修学体会中说,“由于自己求往生的三资粮还没有具足圆满,所以在节日期间,感招临终的恶报就时时现前。恶报现前,每天都要随顺无情的节日,随顺亲情的喜好和自己的喜好,随顺生活人的习性,不断地忙碌着节日生活的准备,如打扫卫生,洗衣服,蒸馒头,包饺子等等。在忙碌中,心随境转是经常的事,虽然也在念佛,但心中总不离生活事,年前的忙碌,时时在影响自己。在做事中,在与亲情的接触中,喜怒哀乐的情感,常常随境而转。”

       张师兄说,由于自己求往生的三资粮还没有具足圆满,所以在节日期间,感招临终的恶报就时时现前。要能都这样见生死苦,我们在实修真信切愿中,必须解决好三个问题。第一,必须真见我们的日常生活事,若没有实修真信切愿,这些生活事就是自己临终时的恶报现前;第二,必须从因果报应中来见生死苦,如张师兄说的“由于自己求往生的三资粮没有具足圆满”,这是生死苦的恶因。由这个恶因,才感招在节日期间,临终的恶报时时现前,如天天在随顺中忙碌着,这是果。绝不是我们见头是生死苦就舍头而念佛。我们在“知苦失念”中,总是头痛医头,脚痛医脚,不从因果报应中见生死苦,不重在因地上实修真信,变恶因为净因。由于真信的因是恶,所得的果,必定是恶报。第三,注重在因地上实修真信切愿,必须以印祖的教诲,实修真信切愿,至诚恳切地念佛。从今天起,希望我们都集中在第一个问题上实修。如果没有实修真信切愿,日常生活中的生活事,怎么能知道是临命终时的恶报现前?这些生活事真有临终所现的恶报那么可怕?实修中,不是去理解和认为这些生活事就是生死苦,就是临终时的恶报现前,而是通过实修,亲见自己在这些日常生活上,是怎样造三苦八苦的恶因的。

       印光大师教诲“所言信者,须信娑婆实实是苦,极乐实实是乐”。我们依教而信和修信,已经十多年了。我们一直都说生活中的一切人事物都是我的生死苦,我以死苦逼迫念佛求生西方。最近又说,我们的念佛就是念自己的临终,我生活中的一切,都在生灭之中,都是生死轮回苦。还说,我生活中的事,如扫地,洗碗,行住坐卧,做饭等都是自己临终的恶报现前。我们反复学习印光祖师教诲“但所说者,务须见于实行,方有实义。否则便是妄语,自瞒瞒人矣”《复康寄遥居士书》。这么多年来,我们只是说生死苦,从不将所说的落实到实修中。说得再好,都不能了脱生死,都不是真信的实修。从今天起,我们要把过去说在嘴上的信,落到实修之中,要彻底清除凭自己的认知去说生死苦,必须依祖师教诲的三苦,八苦去见生死苦。三苦八苦是生发生死苦的因,日常的生活事,是由因感招所现的果。又同时在这件事上造恶因,成为今后恶果的恶因。知生死苦,是知在这些事上,我的三苦是什么?我的八苦是什么?如张师兄问,我父亲有病,我应该去照顾吗?告诉他,应该尽儿女的本分照顾好老人。几十年的父女情和生育养育之恩,眼见亲人年老多病,身陷老病死的晚年,此时最容易生起情执真心。祖师的教诲使我们知道,真性在未证之前,随恶缘而成烦恼。由于我们永迷而不知,虽然知道父母夫妻儿女是业力感招所现,那只是认识的知,不是真知。在与亲人几十年的相聚生活中结下的情感之深厚,是难消解的。告诉张师兄,要知道亲情在临终时的障碍是什么?在为亲人尽孝敬的伦常中,首先是敦伦尽分,尽心尽责护理好老人,其目的是还债。过去世他孝敬过我,我欠他的。今生做他的女儿,在他有病而年迈时,尽心尽力做好护理,其目的,是要解冤释结,把过去世欠下的恩恩怨怨还清。为了做好还债的护理,必须见我的父亲等亲人,他们和我一样,都是从恶道而来的罪恶深重,根机陋劣的众生,受业力感招而成今世亲情关系。如果我稍以亲情相待,情执之心就会更深更真切,不但不能解冤释结,又为临终和来生的怨怨相报,种了恶因。所以临终时亲情现前,绝难令生正信。

       我在护理病中的父亲,是否造了恶因?要依印光祖师教诲的信和修信,真信娑婆实实是苦,极乐实实是乐。实修重在知苦和舍苦念佛。上面说了亲情之间是业力感招行怨怨相报,是知苦。舍娑婆实实是苦,是舍在护理中的三苦八苦。如三苦中第一苦是苦苦。依印祖的教诲知道,五阴身心,体性逼迫,故名为苦。又加以恒受生老病死等苦,故名苦苦。张师兄是否舍尽了五阴身心苦?要看他在护理父亲的过程中,心起心动念及言语行为,若没有生过一丝毫亲情的私念,身体接触亲人,和为亲人做事,对亲人,没有一丝毫亲人之感,全都是往世劫彼此之间怨怨相报,互相残杀慧命的生死轮回苦?如果真能如此而死守净土宗纲真为生死等十六个字,就是舍尽了五阴炽盛苦。如果还有五阴身心苦,此苦就是今后造恶的因,轮回的根本。体性逼迫之苦,是指众生真性虽与佛等同,由于众生的真性在未证之前,随恶缘而成烦恼,真性不变。张师兄在尽世间孝,护理年老有病的父亲中,是否真的把父亲看成是在无量劫中怨怨相报的恶缘?印祖教诲“人苦日在烦恼中,尚不知是烦恼。若知是烦恼,则烦恼便消灭矣”《复陈飞青居士书》四。张师兄是否把烦恼灭净?印祖又教诲说“盖众生虽具性德,绝无修德。纵有修为,皆与性德相悖,故为逆修”《佛说四十二章经新疏序》。说明张师兄还没有舍体性逼迫之苦。除了这两种苦外,还要加上恒受生老病死这些苦。人生最大的苦,莫过于生死之苦。有生死就有苦。护理年老的父亲住院,是护生命呢?还是护慧命?明知年迈多病,来日不多,若只求尽孝心护理,是求暂时的安慰,最终必定随业受生在六道轮回中。念佛人若舍其人的慧命不救,而求安身一时,是欺人欺佛。在人的生老病死之际,不尽力助人了生死苦而求无生无灭之佛性,是救人呢?还是害人慧命?是在行怨怨相报呢?还是在解冤释结?张师兄是没有分清正邪。其他的苦暂时不再对照。就以这三苦中的苦苦,来对照张师兄护理在病中的父亲,所做的全是恶因。既造恶因,必定心无正念。心无正念,会感招什么样的恶报现前?

       印光大师教诲“正念存而举措得当,真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪,宿怨咸至,遇事无主,举措全失。可不哀哉”《复同影居士书》。张师兄心无正念,说自己求往生的三资粮没有具足圆满,所以才在节日期间感招临终恶报,时时现前。那么心无正念跟三资粮没有具足圆满,有没有区别呢?有。心无正念,主要是指心中无真信。而三资粮中的信愿行,关键是信。印光大师教诲“信愿行三法,为净土正宗。第一要有真信,必定有真愿真行。否则不名为真信”《复林圃居士书》。什么是有真信?依印祖教诲真信娑婆实实是苦,极乐实实是乐,是真信。娑婆之苦,就是印祖教的三苦,八苦。真信之修,就是知生死苦和舍生死苦而念佛。知生死苦,就是清楚地知道在自己的生活实际中,身之所行,口之所说,心念中的起心动念,全都被三苦八苦所缠,随顺三苦八苦而造业。绝不是在某一事上或某一时上有,而是事事时时都有三苦八苦。如前面例举张师兄照顾有病的父亲,虽然说见了亲情都是宿世怨家由业力感招而现今生的亲情,并且说心中没有亲情,照顾父亲和为父母做事,只是儿女的本分,目的是还债。同时也是在念佛求生西方中为父母敦伦尽分的。但并不能说就是真信之修,必须依教而修真信。必须真知,真见在事上,身口意三业所造的三苦八苦是什么?才能真见死苦的逼迫,是在时时,处处都在造三苦八苦的恶因,才真正知道自己虽然年轻,但恶因感招的恶报,是死了要堕地狱。才能在地狱苦的逼迫下,不顾生命,在事上断恶习而修净业。这就是心有正念。即心中真有真信。心中没有正念,必定是偏见。即凭自己所想而说而行,完全背离佛祖的教诲而修。这种邪见邪行,必定以邪招邪。招什么邪?宿怨咸至。宿怨,就是过去世在无量劫的生死轮回中,生贪嗔痴慢,造杀盗淫妄业所结下的怨业。咸,是全部感招现前。

       心无正念,必定把过去世的怨业全部感招现前,自己的身心被怨业所缠,虽然依旧念佛不断,发愿不断,但心无正念,遇事无主,所做和所想的,全都在随顺境界转动。如张师兄说在节日期间,因感招临终恶报现前,每天都要随顺无情的节日,随顺亲情的喜好和自己的喜好,随顺生活人的习性,不断地在随顺中忙碌着。感招的恶报都是哪些事呢?全都是日常的生活事,如打扫卫生,洗衣服,包饺子,蒸馒头等等。这些日常的生活事怎么是临终的恶报现前?因为在这些事上,他已经迷惑无知,分不清三苦八苦在这些事上全都具足。明明是恶,却依旧随顺生活的恶习,真心地在做这些事。只知道在做这些事中有喜怒哀乐。张师兄在我们小组中,算是修持好的同修,特别是临终助念中依印祖的教诲帮助临终人令生正信,做得很好。过去,在真信之修中,以见自己的恶习为生死苦,几年来,都以认识和情感笼统地说生死苦,始终不能将所说,落实到实践之中,用事实来证明是在改恶习,在不顾一切地舍恶习。最终把净土的贵在依教实修,被我们变成了依我的偏见,以空谈为修。表面上大家都在时时忏悔恶习,都在精勤地念佛求生西方,其实际,都不是真信之修。如此修下去,必定会出现王淑芳师兄临终的果报。在十五天的助念中,他病得路都不能走,全身肿的发亮,他不断地发愿一定要往生西方,他艰难地拜佛,扶着墙绕佛,儿女来看他,他说讨厌,第二天就叫他们离家。第九天要自己洗身换衣服准备往生。最后一晚上,他都表示一定要往生西方,结果被牵挂儿子夺走正念。他不是发愿一定要往生西方,而是像疯了一样,疯狂地呼唤,我要我的儿子。所以我们必须依教实修真信。如果有同修觉得就一句佛号能念到往生西方,印祖教诲,念佛必须修身。一句佛号,必须具足信愿行。只有真信切愿能与佛感应道交。往生西方是自己的事,还是须要依祖师教诲而修为好。

       以上是个人的认识,不如法的必定很多,祈请诸位老师同修指教。

 

南无阿弥陀佛!

 

                                      印光大师文钞修学组 合十敬上

                                         菩萨戒弟子德道 恭敬整理

                                                 2017年4月07日

 

 

 

 

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