要在改过中念佛

要在改过中念佛

南无阿弥陀佛!诸位老师,诸位同修大德,大家好!

       3月16日提出要求我们要反省修学中的过错,找出在境界中自己随习造业的过错,然后说自己是如何在改错中念佛的。大家没有在改错中念佛,只在怎样不间断念佛上有改进。依据印祖的教诲,我们知道,如果不在改过上见实效,念得再好,也不能奈何临命终时的四大分裂和众苦毕集之苦。实修改过,这是我们实修生死之苦,自生厌心。西方之乐,自生欣心。具足真信切愿二法的起步之修,决对不能用念佛之修替代舍生死之修。

       这一次到内地一道场参学的目的,是亲见我们多年来只重念佛,不重改过。在临命终时究竟是怎样被恶习缠身,迫使临终人在终前和终时随习造恶,随业受生的恶报。

       那个道场,供临终人念佛的病房有15间。新建待入住的临终关怀大楼 正在装修。15间病房入住30位临终人,经常有病人临终。在五六天的观察中,这些临终人在病苦的表现,可分三类。

       第一类,是重症的癌症病人。从33岁至80多岁。这些重症病人在临终的病苦有三种表现。其一,是不声不响,忧苦重重。他们既不念佛,也不喊痛,蜷缩在床上,如同死人。他们对于家人的关怀,助念人的开示和带念,几乎是没有反应。内心的忧苦,从他们的神态中流露出来,显示出对离世的悲伤,对牵挂的忧虑。他们的身心,对剧烈的病苦几乎没有感觉。只有悲伤和忧愁,才使他们无力与死神抗争。足见他们在平时的生活中,是一位合格的爸爸和妈妈,是尽心尽责的生活人。他们也是念佛人,大多是真心在生活中随顺自己的习性待人待事待物的生活人,虽常念佛,也是在随顺我而念佛。第二种表现,是在剧痛的病苦中不顾一切地喊痛啊,根本不听念佛的开导,也不随大家一起念佛。助念人开导劝他念佛,根本不予理睬。还有一些人,用不停地翻身,或坐起抱着双腿,低头蜷缩着身子来缓解疼痛。这一类念佛人在临终期间,不痛时不为生死而念,剧痛时也不能念佛。他们都喜欢顺境,厌恶逆境,是因为平时多在随顺我中念佛。不知生活中的三苦八苦是什么样的苦,把时时随顺恶习而念佛,认为是在念佛求生西方。把口上的念佛和发愿,以为就是实修真信切愿,所以到临命终时,随顺我知见,想怎么样就怎么样,就习惯成自然了。第三种表现,在重病人中,这些人还能在病苦死苦中坚持念佛求生西方。但令人心痛的是,自己并不知道身边的亲人和助念人,都是以凡情用事来指导念佛。由于自己不辨善恶,不分正邪,他们真信凡情所说而尽心念佛,不知道佛祖关于令生正信的实修。本来可以,也一定能实现在当下的境界中令生正信而念佛,却被怨亲误导而丢失正念。虽也在念佛,所得的果报,并非如愿。此生临终所遭的恶报,并非是亲人和助念人所害,而是自己平生念佛,不重依教在境界中令生正信而念佛所致。以上是重症病人在临终时的三种不同表现。

       第二类,是比较重的心脑血管病的老年病人,病苦要轻于第一类。从60多岁到90多岁。这些临终的老人在临终前,在与家人接触中,亲情的心念都很重,虽住在临终的病房,却过着像在家中与亲人生活在一起那样,彼此都在亲情的交流中加深情感。负责助念的人,也同样附和着双方的情感,用自己的凡情用事,叫临终人要念佛求生西方。印光大师教诲“所不生者,由情爱一起,正念即失,断不能生。勿道功夫浅,即功夫深亦不能生,以凡情用事,与佛圣气分相隔故也”《复章缘净居士书》。有一位老居士求生西方的心愿很切,一天能念上万声佛号。可在与人的交往中,在节日中,在生日中,人情味特别真切。还有的一边拉着手一边念佛,有的坐在病人身边安慰病人。一间病房住着两位临终人,一人在情感中,另一位必定受其影响而生情感心。记得有一位老居士,因为家人和念佛的同修常来看望他,和他一起说念佛往生的事;和他一起欢庆节日,分享节日的快乐;为他组织生日的祝贺,使他享受终前人生的欢乐。这本是极平常的事,可这些生活常事,使本想求生西方的人,在欢乐中丢失正念,使大家回到凡夫的情感之中生起情爱之心。虽然也在情感之中念上万声佛号,但不是在情感上令生正信而念佛,而是在随顺凡夫的人情世故中念佛。凡情不舍,念佛的功夫即使很深,也不是真信切愿的念佛。

       第三类病人,是能下床的和坐在床边较轻的病人。他们总是在按照自己的习惯而生活。有一位病人见人总爱说自己的经历,回顾一生中的往事。往事缠心,一会说东,一会说西,表面看来精神很好,其实他的身心,不管是在睡觉中,还是在清醒中,始终在生活的往事中忙碌,根本没有念佛求生西方的心念。和重病人比较,虽然身体没有像他们那样多的痛苦,其实和他们一样,他们是在病苦中心随病苦而造业。这位轻病之人,是在心念迷乱中,不断随顺往事而不断造恶。还有两位轻病人,虽然多在静卧中不多言语,但看不到他们是为求生西方而安住此地。

       表面上看来,是负责助念的人没有帮他们令生正念而念佛,错在助念人一方。其实全是自作自受的因果报应。自己平生总在随顺自己的恶习而修,任意放纵自己的凡情。因,是凡情的因,临终由业因感招的果,必定也是凡情的果。病苦重的人,病苦较重的人和病苦很轻的人,他们从祖国四面八方,由家人陪护来到这里,就是借这个助念的环境,实现念佛往生的目的。可他们在这里和在家里是一样的习性,我想怎么样就怎么样。随顺我的,我就随心而行。病苦和难受现前,我就心烦意乱,只求病苦消失。在家里,家中的环境和家中的人,都要随顺我。一切都要随顺恶习,就很难在恶习中令生正信而念佛。因为他们平生就从未实修在境界中令生正信念佛的因,所以在临终时的恶习现前,就会自然随顺恶习造恶,这是平时的恶因所感的果报。如果哪位老居士知道情爱是生死苦,就会在生日,节日,和与人的交往之中,绝对不敢放纵情感,随顺人情去享受乐趣,必定是不顾一切地舍弃人情乐趣,在舍弃贪爱情中,心缘佛境而念佛。由于平生没有实修真信而念佛,临终时的愿和行,也决定不真切。

       在这里看到的,除了临终人外,还有来自各地为临终人服务的青壮年人,这两种人,虽然是两种天地的不同,但因果报应是等同的。在这里,通过这两种人的所为,看到了他们在生与死中,因为迷而不知,虽然都在尽心尽责地干,如一心在求了生脱死的临终人,不知自己的业因感招的临终的果报,是自作自受的因果报应。他们不是在临终时的恶习中,知恶习是生死苦和奋不顾身地去舍尽生死苦而念佛,而是随顺一生中的恶习来这里结束自己的人身。他们没有逃脱随恶习而胎生,又随恶习而死的恶因遭恶报的因果报应。另一类的青壮年人,离信愿之修,而以修善积福来消业,以实现往生西方。净土法门,只有真信切愿能消业,能与佛感应道交,蒙佛慈力。如果舍弃净土宗纲而修善行,纵然日念5万声佛名,也难与佛感应道交。

       我们不是看他人的错误,而是看我们自己跟他们,都有相同的因,我们临终的果报,就是那些临终人的果报。恶因必定感招恶报。既然我们深信印光大师教诲娑婆实实是苦,即三苦八苦。在生活实际中,什么是我们的三苦八苦呢?在生老病死的八苦中,从生到死,我们都在尽心尽责地为我的私利而忙碌。生中在为我,老中在为我,病中在为我,死中在为我。为我的什么?为我的利养和我的亲情,就在随顺我中不断地起心动念,搞人我是非,事事不离凡情用事。在三苦中,祖师的教诲使我们知道,不管是顺境逆境和任何时候,我们都在随顺我中造恶不断。所以我们的念佛,必须在一切境界中,查找自己的恶习和舍弃自己的恶习而念佛。知恶习,就必须在恶习中,修令生正念,才能舍恶习念佛。我们错就错在只有发愿和念佛,而不在改恶习上实修。如前几次提到的小徐说在睡觉中,不管腿怎么痛和难受,就是不随顺痛和难受而念佛。之后要他在生活中修不随顺恶习而念佛,至今这一个多月的时间,他再也修不出不随顺恶习而念了。为什么这么难修?他不知娑婆实实是苦,不只是在病痛的逆境中有随顺我,而是在生活中的一切时一切处,甚至在不断地念佛中,自己都不离随顺我。为什么随顺我的恶习会死死缠身?因为我们是业报身,总在迷惑愚痴之中,善恶不分,正邪不辨。纵能真信自己的恶习是生死苦,也是凡夫的世智辨聪,不是依教实修后的真信真知。所以虽纵有时时在修,也是在随顺我中之修,而不是随顺佛祖教诲而修。

       我们总在随顺我的恶习从未间断,这就是自己的生死轮回苦。改恶习而念佛,绝不是在某一件事上有我的恶习,而是在一切事上,自己都习惯地见到什么,就自然地要想,自然地要说这件事。就像那些临终人,不管身处在哪一种苦境之中,总在身处的境界之中,心随境转。我们在生活中,往往以生活人的心念,去尽心尽力做生活事,觉得应该如此尽责尽分,不以为是苦。如果知道是业报身感招的生活境界,就会以轮回苦的心念,真怕随顺恶因,必定要遭恶报。知道了因果报应后,必定在尽分的生活事上令生正信和舍恶习念佛。决不敢随顺恶习而尽分了。如看到某事就自然随事而想而说,就立即知道这恶习就是临终人随顺恶习的恶报。知道这恶习就是地狱苦现前,舍恶习的心就自然真诚,舍苦而念佛就不敢放弃。在生活的境界中令生正信念佛,做到了,就能知道在生活中随顺恶习的,是一切时一切处。真信前面例举道场中的各类人,就是我们自己。决不是我见他们的过错和说他们的过错,而是在看自己和在说自己平时造的因,临终必定由此因感招堕三恶道的恶报。我们都在随顺我中造恶因,必定感招像临终人那样,他们的病苦,死苦和临终的环境,就是我们的果报。

       因果报应中的恶因恶报,虽是前定,若要改变恶报为善报,全在自己现在的善用心。只要依教奉行,在一切境界中令生正念,真舍生死苦,事事如此,至死不变,绝不动心地舍恶习而念佛,必定能实现转恶报为往生西方的净报。

       以上所说体会,不如法的必定很多,祈请诸位老师同修大德指教。

南无阿弥陀佛!

                                      印光大师文钞修学组 合十敬上

                                         菩萨戒弟子德道 恭敬整理

                                                 2018年3月30日

 

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